年幼時，我對人類進入二十一世紀的未來充滿憧憬。當時認為世界必然會變得更好，科技發達，人類會享受文明進步帶來的一切好處。但事與願違，近年香港發生的社會事件、新冠病毒肆虐全球、氣候暖化危機、世界經濟下滑、國際地緣政治衝突等，都讓大部分人對未來感到憂患、焦慮，甚或絕望。
離散帶來遺憾和憂慮
有人為了尋找安全感和希望，毅然離開出生地，散居他鄉；也有人因着種種信念、家庭需要和個人理由，選擇留下來為自己的生活奮鬥。然而，無論去或留，面對分離的焦慮和傷痛，都令人感到沉重，甚至被強烈的無力感及無助感佔據，覺得身邊發生的一切難以掌控，跌入失落的深淵。這時若要談及基督降生帶來的「喜樂」，會否有遙不可及的感覺？詩篇四十六篇10 節提到：「你們要休息，要知道我是神。」或許先讓我們把忙碌的心靈靜下來，回想耶穌基督與門徒分離前的一刻，重尋其中那被接納和重視的喜悅可以怎樣療癒自己的創傷。筆者之前曾在另一文章提及離開的及留下的羣體各有掙扎。
（註）不能掌控和不安定的未來明顯為我們帶來持續的焦慮，但過去與所愛的人「失去」關聯的經驗也為我們帶來難以磨滅的傷痛。若不好好處理這兩種情緒，我們有可能被過去的遺憾和未來的憂慮撕裂。不能活在當下，又怎能讓生命發揮得淋漓盡致和實現心中夢想呢？
基督帶來接納和釋放
馬太福音二十六章33 至35 節描述彼得向耶穌表示：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒
……我就是必須和你同死，也總不能不認你。」然而，那在雞啼以先三次不認主的經驗，把曾經擁有堅定信心的彼得因至終出賣耶穌的愧疚和羞恥完全摧毁，這兩種強烈情緒給彼得的信息就是「我是一個錯誤」。這事以後，他變得退縮，甚至走回頭路。那份沮喪和無力感像要把他從先前挽救世界的宏願驅逐出去，甚至否定和背棄自己，以補償這重大過失。不再面對自己和熟悉的羣體，把自己匿藏起來，或許會讓生活過得更容易。不要說身邊的人難以明白及接納這個彼得，就連他自己也不能接受那份脆弱。
彼得內心的掙扎或多或少提醒不論去或留的我們，不時會對自己做的決定存疑，也難以面對那份自責和遺憾，甚至因無力面對將來的種種挑戰而心的掙扎深深藏起，也不願在教會或熟悉的人面前表露出來，真是有苦自己知。未能恰當表達及疏理內化了的情緒，久而久之就形成身心病和情緒病。
然而，耶穌主動尋回彼得，為他帶來希望和喜悅。約翰福音二十一章15 至19 節提到，耶穌離開前三次問彼得：「你愛我嗎？」甚至向彼得透露他的將來。這相遇經歷讓彼得看到自己仍被上帝看重和接納，而不是被拒絕、驅逐和放棄。這不但讓他重新肯定自己的價值，並能接納及放下因失敗帶來的遺憾，同時幫助他駕馭焦慮，掌握未來。活在神臨在的安穩之中，自然能得着勇氣，從自我放棄及匿藏中釋放出來，也能保守那份喜樂的心（參彼前一6），再與教會羣體連繫，並重尋自己的角色和意義。
被愛之人必得喜樂
耶穌問彼得「你愛我嗎？」時用的是希臘文agapao，有為愛犧牲的意思。彼得當時回應的用詞是phileo，即朋友間情感的愛。後來彼得卻以agapao 肯定當時散居各地信徒對神的愛（參彼前一8），可見一個經歷被愛和被接納的信徒，必帶着喜樂的心緊密與神同行，並使人連結，這也是喜樂這種情緒的力量。
彼得與耶穌基督相遇，讓我們領悟到今天離散羣體活在任何境況下，上帝看重的不是個人因堅持自己的信念而帶來的成就，祂也不因各人的錯失而拒絕、驅逐和放棄我們；祂看重的是各人與祂深深連結的獨特關係。耶穌基督用脆弱嬰孩的形象降臨世界，為的是要我們效法祂，學會接納脆弱，依靠上帝，時常察驗祂的臨在和旨意，尋回內在安穩，得力面對外在世界的衝擊，並以喜樂的心與人連結，與上帝同行，完成生命的召命。
（作者是資深社工及心聯事工義務顧問）
註：作者在本刊第
176 期（2022 年4 月號）封面故事：「
社會之傷，教會之傷」的專題文章〈
痛別離？〉。
