根據馬可福音，耶穌開始佈道時，祂的第一個信息是「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可一15）（我會假設神的國和天國大體上是同義詞）換句話說，天國是傳福音的根基和動機。當我們信了耶穌，並不是拿了簽證等候進天堂，而是入籍成為天國子民，如保羅所說，我們是「天上的國民」（參腓三20），所以「行事為人要與基督的福音相稱」（參腓一27，這節可按字面譯作「活出子民生活配得上基督的福音」）。
天國何所指？
不過，甚麼是天國或神國？雖然新約聖經中（特別是三卷對觀福音書）經常用這詞彙，卻沒有給它統一的定義。根據馬可福音，天國不是顯而易見的現實。耶穌和十二門徒單獨相處時，祂告訴他們：「神國的奧袐只叫你們知道」（參可四11）。我們且不去討論耶穌用比喻的原因（是真的要人聽不明白？還是一種諷刺手法？）耶穌的重點是：縱然天國就在世人眼前，很多人也看不到天國的美麗和能力，也不會選擇作天國的子民。
為何他們看不到天國的美麗？馬可福音第四章的比喻同時強調天國的現實和隱藏：天國如黑夜中的植物，悄然在這世界擴張；天國如芥菜種子，雖然有無限的生命力，在人前卻不起眼。天國是來自上主的生命力，常在這世上悄悄運行，但不等同世上任何組織或人的夢想，而世人要尋找的是可以見得到的成就，所以看不到天國。按當時的背景，耶穌可能在對比猶太人復國的夢想，在一些猶太人眼中，猶太人就是神的選民，以色列國就是天國；耶穌邀請猶太人對天國作另類想像，可惜他們拒絕了邀請。今天我們也會面對引誘，把某一教會、某一運動、某一公義的夢想等同天國，過分高舉自己的夢想，有時更因事與願違而難以平復。
天國的生命力源自聖靈同在
天國的生命力有跡可尋？路加福音指出這生命力讓我們對世界的物慾和成就說「不」！「手扶着犁向後看的，不配進神的國。」（路九62）向後看的人仍然把取悅人或人前的成敗放在跟隨神之前。「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（路十八17）小孩子是謙卑無助的符號（特別在古代社會），如果世人要顯得有能有力，信徒剛好要學習安然接受自己的不足和失敗。如果財富能給一般人信心，耶穌偏偏要說：「駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」（路十八25）
不過，耶穌不是鼓勵我們作蠢材，也非指信徒不能成為富人。祂要對比的是，天國的成功和世人與地上邦國所追求的成功截然不同。祂要信徒好好自省：我們在追求哪種榮耀？我們的核心價值是甚麼？我們在追求甚麼？我們願意為上主的緣故成為弱者嗎？
從正面來看，天國的生命力來自聖靈的同在：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）天國沒有固定的疆土，卻植根在固定的關係——與基督的結連和聖靈的內住。要建立這國度，不是靠財力或科技，而是靠關係的建立——人與人之間公義和平的關係，而這關係的根基就是聖靈的同在。
活出聖潔公義，以愛醫治憂苦
如何建立公義與和平的關係？福音書提及最多的是耶穌治病和趕鬼的故事：「要醫治那城裏的病人，對他們說：『神的國臨近你們了。』」（路十9）保羅強調天國是滿有能力的：「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）不過，這種權能不是來自我們的個人魅力或社會地位，而是聖靈賜給我們的智慧和能力，讓我們的行動和語言能滿足他人生命中的需要，也讓我們能活出聖潔的生命，使別人自願反省生命的方向。
在耶穌的年代，疾病與鬼附是一般人常遇到的難題。在今天的香港，最叫人喘不過氣的也許是各種社會問題和隨之而來的各種心理障礙。當信徒堅持聖經的做人原則，盡力以公平待人，以愛心醫治周遭人的傷痛和憂鬱，天國就在那裏降臨了。
香港經歷了過去幾年的社會動盪，不少信徒對追求公義和平的事感到心淡或苦澀。我們要再次以芥菜種的比喻提醒自己，芥菜種本來就得不到世人重視，但那份潛在的生命力卻可排除萬難，天國公民正擁有這份堅毅不拔的生命力。另一方面，社會動盪導致關係的破裂，天國是建立在生命的醫治，而不是建立在自義之上。祈願我們天國子民能為社會和身邊的人帶來醫治和盼望。
（作者是中國神學研究院天恩諾佑教席教授）
