人工智能是力量亦是時尚，大大提升工作效率，開拓新的商機。但新一代的演算法卻不受人類情感或道德價值規範；生命變得愈來愈沒有重量，死物卻如上帝般受人膜拜，假象比真實更令人着迷；人與人的關係疏離斷裂，心靈被各種「暴力」拉扯。人性如散落於地的碎片，難以拾回原貌。我們如何能守住創造主給我們這份極珍貴的禮物—人性？
在數位網絡仍未普及，而機械化正急速發展的年代，佛洛姆（
Erich Fromm）已提出這種人性異化和孤獨的危機。他在《人心》（
The Heart of Man: Its Genius for Good and Evil）這書提及人性可以向惡或向善發展。受制於惡時會過度自戀、愛掌控、破壞、仇恨、暴力，甚至出現各種病態，以至死亡；善則讓人熱愛生命、具創造力、獨立自主自由。佛洛姆認為人類若失去自我覺察和擇善棄惡的能力，現代化發展及扭曲的社會價值觀便會助長人性的惡。
失掉靈魂並非強大
馬可福音五章
1 至
20 節記載一個失去自主能力，面目模糊的人。只有墓地才肯收留被污靈附身的他，每天失常地用石頭打自己，呼喊難以言語的孤寂和痛苦。別人給他的解救就是用腳鐐和鐵鍊綁着他，企圖暴力地制止他的異常行為，保障社羣安穩。
一直依附在那人體內的野性力量，令他能夠掙斷鐵鍊，弄碎腳鐐。這看似強大的力量不會使人真正變得自由和強大，卻是失掉人性，無法自主；違背創造主賦予人類的美善。
寄宿於人心靈內的還可以是形形色色的入侵者。例如有一種自我破壞（
self sabotage）的行為模式，會將內心的恐懼、缺乏安全感或窒礙性的舊有信念，漸漸演化成自我攻擊或防衛的思想。因而導致逃避、沉溺、無理指控或攻擊等行為；威嚇別人，最終還是傷害自己，破壞與己與人的關係。
藉憐憫拾回人性原貌
制伏人心的也從來不是暴力壓制的鐵鍊，而是理解當事人的需要，溫柔以待，一份觸碰人心的憐憫。耶穌問那人：「你叫甚麼名字？」祂希望那人重新與自己接觸，找回真正的自己。被污靈盤據的那人，只說了污靈的名字：「羣」，這個字指羅馬軍隊的單位「團」；一團為五至六千個士兵。被如此強大的邪惡力量操控，一個人如何能掙脫？耶穌把這股力量驅趕到二千頭豬那裏，讓那人恢復被撕裂的人性，重現整全自主的生命。
怎料當那人穿回衣服，神智清醒，其他人反而更害怕，竟要耶穌離開；只因豬是他們的重要財產。他們恐懼經濟損失大於那人被扭曲的人性，寧願留惡棄善。讓人感到可怕的暴力究竟是被鬼附的人，還是無視人性、價值顛倒的氛圍？
世界崩壞不在於外在的邪惡力量，更不在人工智能的發展，而在於人類以利益掛帥，甘願屈從邪惡，漠視自己與別人的靈魂。
延展人性善美
那人希望跟隨耶穌，換個環境過新生活。然而，信仰並不是一種依附。耶穌叫他回到他所屬的社羣，告訴別人上帝如何憐憫他；其實這是一種賦權（
empowerment）。曾被鬼附確是他人生的一部分，不需刪剪。耶穌替他奪回整全自主的生命，他體驗創造主的憐憫，有勇氣承擔自己在社羣中應有的責任，擁有與己與人重新連結的自由。他一生分享這樣的故事，對自己是救贖，亦能喚醒別人，向價值扭曲的社會文化提出有力的批判。
過去，他不能亦不需抹掉；未來，是他現在就可以為自己選擇的。耶穌那份守護人性的憐憫讓過去轉化成另一種可能。你叫甚麼名字？馬可福音的敘事者代那人回答：曾被鬼附的人。這樣的名字有何不可？
