法蘭西斯．柯林斯（Francis Sellers Collins）是橫跨二十至二十一世紀最偉大的科學計劃——「人類基因體計劃」主持人。二十六歲前，他從參加唱詩班、不可知論者，大學和研究院期間發展為無神論者，常常嘲笑那些有信仰的人。博士畢業後，走在科學研究頂尖的他，聽了一位久病婦人分享見證後，竟然信了上帝。最後，他在基因的簡單密碼與複雜無比的機制中，更見證了上帝，今天我們來談談這位柯林斯先生。
早年求學經歷
1950 年 4 月 14 日，柯林斯生於美國維珍尼亞州斯湯頓市（Staunton, Virginia），童年在雪倫多亞河谷（Shenandoah Valley）一個小農場度過。他在家接受小學教育直到六年級，後入讀斯湯頓中學，繼而入讀維州大學（University of Virginia）。中學和大學期間，他對紊亂的生物學沒多大興趣，渴望成為化學家。1970 年在維州大學獲化學學士學位，後到耶魯大學（Yale University）深造，主修物理化學，並於 1974 年獲哲學博士學位。
在耶魯大學深造期間，生物化學這門學科激發了他的興趣，從而改變了日後的研究方向。上帝的安排真是奇妙！博士畢業後，他隨即進入北卡羅萊納大學教堂山分校（University of North Carolina at Chapel Hill）讀內科，1977 年獲醫學博士學位。這使他任職總住院醫師時，有機會與一位久病在床、上帝的使女接觸，並聽了她很多見證，促使他嚴肅思考上帝是否存在的問題。
信仰的翻轉
柯林斯生在家徒四壁的農家，父母是不可知論者。他在這種環境中長大，也成為不可知論者，認為人不可能知道或證明上帝存在。不可知論或稱不可知主義（Agnosticism），本是一種哲學觀點，認為形而上學的一些問題，例如：是否有來世、鬼神、上帝是否存在等，是不為人知或者根本無法知道的想法或理論。
入耶魯大學後，他受科學薰陶，從不可知論者又轉向無神論者。學科學的人有個口號是「拿證據來」，既不能拿出證據證明上帝的存在，他就草率地說沒有上帝。
直到他見到患者的信仰真實力量，其信仰和世界觀才有了改變。在他二十六歲的某一晚，一位久病婦人向時任總住院醫師的他分享信仰。她完全無法置信：有人可以不信耶穌！婦人的堅定，點醒了身為科學家的他，原來從未認真思考信或不信的證據。他自問：科學家會不考慮數據就下結論嗎？在人類的存在裡，有比上帝是否存在更重要的問題嗎？
從那時起，他冥思苦想、拜訪教會、和牧師懇談、閱讀書籍……在有關上帝的問題上掙扎了兩年，逐漸得出結論，相信上帝才是最合理的選擇。經過數月是否要跨出這一步的掙扎後，在一個美麗秋日，他獨自徒步登山，特別感受到上帝創造的偉大，終於謙卑地向上帝作出回應：「祢是創造者，是我的上帝。」就在那天，他成了基督徒。「從此，我再也沒有回頭。」他說：「那是我一生中最重要的時刻。對我，對任何人，都是信心的一步。你不能一直推論到相信，只能推論到相信的門檻，還是要用信心跨過去。」
最後他在基因的簡單密碼與複雜無比的機制中，見到上帝的作為。筆者的專業是物理學，對於生物學和遺傳學都是外行，無法對此作簡單而準確的報告。有興趣的讀者可閱讀他 2006 年的著作《上帝的語言》（The Language of God）。書中指出：生物學、天體物理學和心理學都支持對上帝的信仰。不過，這不是一本易讀的書。
有人問柯林斯：「我們可否把沒有靈魂的人（soulless being），如機器人，訓練到能識別善惡？」他說：「我認為不可能。」人的意識、人存活的經驗，絕非取決於神經細胞和它們之間的關係，而是取決於我們裡面的、用以與永恆和超自然世界聯繫的靈，這部分我們無法完全用神經生物學探究。
用科學服侍上帝
柯林斯堅定的信仰足以使他恪守自己在科學上不隨波逐流的世界觀，他也不恥於公開談論自己的觀點，哪怕別的科學家並不認真聽。
自達爾文的進化論問世後，科學與宗教的衝突愈演愈烈，儼然成為當代最嚴肅也最混淆的問題。一方面，科學家高喊上帝退位；另一方面，不堪其擾的宗教也視科學為洪水猛獸。柯林斯既是長年解讀人類基因密碼的科學家，又篤信聖經所說的真理。他見證說：「探索自然的科學不僅不會與宗教衝突，一旦正確地被理解和尊重，科學與信仰其實可以互相豐富和補充，幫助我們更認識上帝和祂的創造。自然界的運行規律都由上帝設立。人愈了解自然界現象，就愈了解上帝的創造；愈想得深入，就愈不能不信上帝。」
柯林斯創辦了 BioLogos 這組織，彙集了追求科學和信仰統一的科學家共同探討科學與信仰的問題。他像熱學之父開爾文和電磁學之父法拉第一樣，都用科學服侍上帝。
本文轉載自美國《中信》月刊第 679 期
