经文：希伯来书书十一章23-28节

引言
希伯来书第十一章是一篇「信心的颂辞」，它的焦点完全是在于所列举的人物的一个特征－－他们／她们的信心。从第四至第三十一节，作者一连十七次用了「因着信」这个字（原文只是一个字），引介那些信心人物的事迹；他顺着时间上的次序，快速地描述了从旧约（创四～书六）选出的信心事例；在这些事例中，许多「信心的见证人」（参十二1）以生命的实际行动说明了何谓信心。 

有时信徒失去信心，离开教会，什至离弃神，因他们认为，他们信神，但是结果使他们大失所望。问题是，他们的所谓「信心」的内涵是否有根有基的？让我们一起查看摩西及其父母的信心，让他们生命的见证回答我们这个重要的问题：「因着信」－－信什么？（我们先看：）

甲 　 摩西父母之信：不怕王的谕令     （来十一２３ ）

（一）历史背景
　　法老为免希伯来人变得强盛，命他们的「收生婆」将所有男婴丢在尼罗河里；他施行灭婴运动，非因重女轻男，而是为了政治理由（出一8～10、15～16）。这计画并不奏效，因接生妇「敬畏神」，神也「厚待他们」，「叫他们成家立室」（17～21节）。根据她们对法老呈交的工作报告，「以色列的妇女……很健康，生〔产〕得又快，我们还没有赶到，她们已经生产了」（19节，《现代中文译本》）。于是，法老推出计画B，实行全民皆兵：他「吩咐他的众民说：『以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里』」（22节）。 

（二）信心的行动
　　「因着信，梅瑟〔即摩西〕一诞生就被他的父母隐藏了三个月，因为他们见婴孩俊美，便不怕君王的谕令」（来十一23，《思高译本》）。这译法较贴近原文的次序，表明摩西的父母不怕王的命令，乃是他们看见婴孩俊美的结果。这就是说，他们不仅是因看见孩子俊美而舍不得把他丢在河里，单是这样不足以使他们的行动称为「因着信」的行动；事实乃是，他们看出神在这个俊美过人的孩子身上，有他特别的旨意，并且相信神会保存他的性命，并使他完成神在他身上的计画。（按犹太史学家约瑟夫的记载，摩西的母亲曾在异象中蒙神指示，摩西将要把以色列人从埃及的奴役中释放出来。）他们既有这种看见、这个信念，便获得勇气去违背法老的命令。他们将婴孩藏起来，确实需要很大的勇气，因为若被法老发现，不但摩西的性命不保，自己也可能招致严重的后果。但是他们认定事实（神在摩西身上有他的计画），他们衡量轻重（把神的计画放在自己的安危之先），他们从而采取果敢决断的、信心的行动。 

（三）信心行动的续篇（出二3～10）
　　摩西的父母把婴孩藏了三个月之后，不能再藏了，便以蒲草编成的篮子把他放在河边的芦苇丛中。法老的女儿发现了他，就可怜他；她违反法老的命令，使摩西获救。透过摩西姐姐聪明的介绍，摩西的母亲被法老女儿雇用为摩西的奶妈，直到孩子渐长，才被带到法老的女儿那里，成为她的合法养子。 

　　由此可见神的保守：（1）他使用摩西父母的信心，保存了摩西的性命；（2）他又使用法老女儿的恻忍之心，使摩西获救，使摩西在自己母亲的照顾之下度过他的童年，并且使摩西长大成人，日后承担重任，就是带领以色列人脱离埃及的奴役、成为以色列国。我们不难想像，摩西是从他的母亲知道他自己的希伯来人身分；也许他对神的认识，以及他对自己召命的认识，也是由他母亲传递给他的。 

　　应用－－摩西父母的信心表现，显然对读者有示範作用。希伯来书的作者似乎故意不提摩西父母的名字，为要使读者所注意的，不是摩西的父母是谁（参：出六20；民二十六59），而是摩西的父母「因着信」作了什么事。他们的「信心」在于：他们看出、认定神在摩西身上有他自己美好的计画，就按着这个信念来行事。虽然我们的儿女不一定是「俊美非凡」，但我们可以相信和认定一件事：神在他们每一个人身上都有他美好的计画；神愿意他们每一个都认识他、敬畏他、爱他、事奉他。而我们作为基督徒父母的天职和特权，就是尽所能的去帮助他们成为这样的一个人。 

　　值得特别留意的是，论到摩西的信心，作者适切地以他父母的信心开始。父母对子女的影响，不管是好是坏，是不争的事实。记忆中，约四十年前一位外籍宣教士曾对一群青年人这样说：「我感谢神我有很好的基督徒父母，若你没有基督徒的父母，你要确使你的儿女有。」作为基督徒父母，我们必须不住的为我们的儿女祷告，竭力以身作则的「教养孩童走他当行的路」（箴二十二6，新译），帮助他们认识并且顺从神在他们身上的旨意，到了适当的时候，放手（和放心）－－虽然有女儿的父母可能觉得这样做比较困难－－让他们走神带领他们走的道路。（现在我们转到：）

乙 　 摩西之信 （来十一24～28）

（一）与神子民认同（来十一24～26）

（1）历史背景
　　摩西长大后，「有一次出去探望自己的同胞，看见他们作苦工，又见一个埃及人打他的一个同胞希伯来人；他向四面一望，见没有人，便将那埃及人打死，将他埋在沙土中」（出二11～12，思高）。 

（2）信心抉择
　　希伯来书十一章二十四节，是作者对上述事件的诠释：摩西挺身护卫自己的同胞，就是申明了他自己是希伯来人的身分，实际上等于「拒绝被称为法老女儿的儿子」（《圣经新译本》）。这决定性的行动所涉及的，不是一种法律上的正式放弃，而是个人的道德抉择。作者声明这「拒绝」的行动是摩西在长大了以后才采取的，表示它不是出于孩童的无知，也不是少年人一时冲动的鲁莽行为，而是一个成年人负责任的行动。事实上，基督教的第一位殉道者司提反告诉我们，摩西因卫护自己同胞而打死埃及人，是「在四十岁的候」（徒七23，现中），并且「他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们」（25节）。可见摩西当时已晓得神对他的召命；他拒绝被称为法老女儿之子，正是他对此召命的信心回应。 

（3）计算代价（来十一25～26）
　　摩西这决定性的信心抉择，是计算过代价的。「宁可」原文作「宁愿选择」（新译）：在「和神的百姓同受苦害」（25a）与「暂时享受罪中之乐」（25b）这两种情况之间，摩西选择了前者。希伯来人当时在埃及地作奴仆，埃及人「加重担苦害他们」（出一11，参12～14节）。按和合本的译法，「和神的百姓同受苦害」等于「为基督受凌辱」（26a）；但「为着基督受的凌辱」（新译）原文只作「基督的凌辱」；这就是说，作者似乎把摩西的「和神的百姓同受苦害」（25a）视为「基督的凌辱」。2和神的百姓同受苦害，有分于基督的凌辱（参十三12～13）：这是可供摩西选择的一方面。另一方面是「享……乐」（25b）和「埃及的财宝」（26a）。那位曾收养摩西的法老女儿，大抵只是法老后宫的一个女眷所生的一个女儿，而不是王室正式的公主。虽然如此，摩西仍获得与「法老女儿之子」的地位相称的待遇：他「学习了埃及人的各种智慧；他讲话办事，都有才干」（徒七22，思高）。摩西有这样的身分、地位，享乐自然是他的权利；他也有分于「埃及的财宝」。若他选择留在法老的宫庭内，可能会得享高官厚禄，政治前途未可限量。 

　　用世人的讲法，我们大可以这样总结供摩西选择的两条路：（1）有钱、有面子、有地位、有前途；（2）没有钱、没有面子、没有地位、没有前途。摩西选择了后者，从世人的角度来看真是愚不可及。但是神透过希伯来书的作者嘉许摩西：摩西是「因着信」而作此选择的。 

（4）有所认定（来十一25～26）
　　摩西能「因着信」，因他有所认定。首先，他认定自己的身分：他是以色列人，被逼害的以色列人是他的「弟兄」。使徒行传这样记载：「当他满了四十岁的时候，他心中起了看望自己的弟兄－－以色列子民的愿望。他看见一个人受欺，就加以护卫，为受欺负的人报仇，打死了那个埃及人。他以为自己的弟兄明白〔神〕要借他手拯救他们，但他们却不明白」（七23～25节，思高）。

　　其次，作者称受苦害的以色列人为「神的百姓」（25a），似乎要向读者提示，摩西选择和他们同受苦害，不完全是因他们是自己的同胞，而是由于摩西认定神的计画和应许－－这些照当时环境看来绝无前途可言的希伯来奴隶，乃是「上帝的子民」（现中、新译），上帝应许过他们要成为大国并且得迦南地为业（参：创十五13～16）。这就是说，摩西对他的同胞的委身，不只是出于一种血浓于水的民族意识或爱国情怀，而是基于他的信心－－对神的应许的信心；由于他对神的应许有信心，摩西就对神的召命生出积极的回应，即是对他的同胞委身，选择和神的百姓同受苦害。 

　　第三，摩西认定埃及所能提供给他的只是「暂时享受罪中之乐」（25b）。「罪中之乐」这译法容易使人产生误解，以为作者所指的，是埃及皇室的荣华富贵所牵涉的放纵情欲、淫逸邪荡的生活。但「不愿暂时享受罪中之乐」直译可作「不愿有暂时的『有罪的享受』」。什么是「有罪的享受」呢？摩西知道神对以色列民的应许，也认识到神对他自己的召命，在这情形下，他若仍然保持他在法老宫廷的地位，就等于背弃了神的子民、否认或至少漠视了神的应许，并且违背了神的呼召－－简言之，等于犯了背道的罪（这正是作者要读者慎为提防的罪：三12，六6，十26）。 

　　理论上，摩西若保持在埃及王宫的高位，也许更能为自己的同胞多做点事，在这方面他有约瑟的先例可援：约瑟在埃及贵为宰相直至死时，并没有受到圣经作者的批评或谴责。可是，神对摩西有不同的旨意：神使用约瑟在埃及的高位和权柄，叫雅各的家族获得庇护和享受兴隆；到摩西的时代，原先的一小撮人（参：创四十六27）已因「生育繁殖，数目增多」而变成「极其强盛，布满了那地」（出一7，思高），并且受到埃及人的欺压，神要使用摩西领他的子民出离埃及，向应许之地进发（参：约二十一21～22）。因此，神的旨意一经显明，对摩西来说，继续留下来享受埃及宫廷的荣华富贵，便会构成背道之罪，而他的享受亦变成「罪的享受」。由此看来，摩西真正的选择，不是介乎受苦与享受本身，而是介乎和神的百姓认同（因而同受苦害）与落在背道之罪中（继续享受他在宫中的地位和权利）。 

　　第四，摩西认定这种「有罪的享受」只是「暂时」的（这词在原文的位置表示它被强调），因它瞬即与生命本身一同消失：「你们的生命是什么呢？你们本来是过眼云烟〔思高：不过是一股蒸气〕，转瞬之间就消逝了」（雅四14，新译）。 

　　最后，摩西认定那最终的赏赐（26b）：摩西之所以能有上述的信心表现（24～26a，尤其是25-26a），是「因为他注视将来的赏赐」（新译）。「注视」原文是过去未完时态，表示一种持续不断的态度：摩西不是把他的注意力放在目前的苦难和凌辱上，而是全神「注目」（思高）于他所要得的赏赐。这赏赐是从那位「对寻求他的人是赏报者」（十一6，思高）的上帝而来的，所指的首先是摩西因与神的子民认同而受苦所得的「奖赏」（现中）；不过，鑑于希伯来书作者将信徒所要得的「赏赐」解释为天上的家业、完全的救恩（九34、28），而且以色列族长所渴慕的都是天上的城邑（十13～16，10），因此在作者的心目中，摩西所注视的赏赐，至终可能也是得以在那座有根基的、上帝的城中与神相交。 

（5）衡量轻重（26节）
　　本节上半那句话，与上一节的话在结构上是平行的： 

　　就这两句的逻辑关系而言，后一句似乎提出了上一节的「选择」的原因：摩西那样选择，是「因为」（思高）后一句所表达的价值观。摩西所认定的种种事实，使他能以正确的价值标准来衡量什么是重要，什么是不重要；什么是次要，什么是最重要。于是，他拒绝继续被称为法老女儿之子，投身入神的百姓的行列中，选择与之联合，与之同受苦害、同受凌辱。 

　　应用－－摩西这第一件信心事例对我们有什么意义呢？ 

　　第一，摩西认定他的身分是以色列人，以色列人是神的子民；虽然按当时的环境来看，以色列人好像亳无前途可言，但是神在他们身上有他的计画，他对他们有应许。我们也应认定自己的身分－－我们是基督徒，是神的子民、救恩群体的成员，是神的儿女、神的后裔，与基督同作后裔。虽然在世人眼中，我们可能是弱势社群，但是我们要像摩西那样，认定前途是属于我们基督徒，不是属于世界的。因为我们的前途是连系于神的计画和应许，而神的计画是叫我们脱离罪的奴役，成为他的子民，向他效忠，并享受他所预备的一切福泽，不但在今世，且到永永远远（参〔例如〕：西三4，现中）。神的计画和应许，使我们基督徒获得无以上之的身分和前途。 

　　第二，摩西选择与神的百姓同受苦害，因他认定神在以色列人身上的计画，他因而向神委身，向他的同胞委身，让神借着他成就他在以色列身上的计画。这提醒我们，我们的信仰不应只是「黄大仙」式的信仰，将神看为必须回应我们自己和家人、朋友的需要，满足我们自己和家人、朋友的欲望的有求必应者；我们反而应当对神委身，把自己放在他手中，遵行他的旨意，投身在他的计画之中。他的计画是借着福音呼召人归向他，成为他的子民，又叫他的子民（即是教会）在地上作他的见证，直到基督再来。我们的生活和工作，我们一切的努力追求，是否和神的这个计画相符呢？ 

　　第三，摩西认定神在他身上的召命，这召命使他若继续留在埃及的宫庭享乐，这享乐就会成为「有罪的享受」。有一些享乐本身就是「罪中之乐」，因其性质本身是有罪的；享这种所谓「乐」的就是犯罪。另一些「乐」本身不一定是罪，但若成为一种拦阻或缠累，影响着我和神的关系，使我的灵命不能长进，或使我的生活失去基督徒的见证，便需要好好对付了。摩西不愿有「罪的享受」对我们尤其提出这样的挑战：神是否在你、我身上有特别的召命（例如：献身作全职事奉，从事某种特别的、有意义的工作，在教会内担当某一事奉岗位），但你、我却不肯放弃目前的「享乐」？ 

　　第四，摩西认定享乐的暂时性，因为生命本身就是暂时的。保罗提醒我们，「所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）；使徒约翰也说，「这世界和一切属世的欲望〔包括世人梦眛以求、全力搏杀为要得到的财富、名誉、地位、权势、享受，等等〕都正在消逝；但是，实行上帝旨意的人要永远生存」（约壹二17，现中）。在这世上，我们并不是长生不老、永远活着的。生命，和生命所赋予我们的一切机会，都是稍纵即逝；我们若不把握机会事奉主，可能到头来会后悔莫及。不要等待退休后才事奉，因为退休后不一定仍有健康和力量事奉。当然，「迟总好过冇」（'better late than never'），但为什么不早早对神委身呢？计算过代价而信主，一信主就委身，这是再好不过的。如传道书所说：「趁着你年轻时，要记住你的创造主。趁着衰败的年日未到，你还没有说：『活着亳无意思，』……你要记住他」（十二1～2，现中）。 

　　第五，摩西认定最终的赏赐；我们也应认定，生命最终的和最大的赏赐是来自神。我们一生所能收集的奖项和荣誉，若与主所说的一句「好！你这又良善又忠心的仆人」相比，就如鸿毛与泰山之比。没有人比使徒保罗更深明这道理（参：林后五9；腓三14，《吕振中译本》；提后四6～8）。像摩西一样，保罗认定了那最终的赏赐，这种认定断定了他一生的方向。我们也当如此。（摩西的第二件信心事例是：） 

（二）离开埃及之地（来十一27）
（1）历史背景
　　本节所指的，不是摩西带领以色列人出埃及，而是摩西杀了一个埃及人之后「逃往米甸」（出二11～15）。3但是这解释如何可与出埃及记二章十四节「摩西便惧怕」那句话互相协调？ 

（2）信心所在（来十一27a）
　　希伯来书的作者无意否认摩西杀了那个埃及人后「便惧怕」（出二14），他只是对出埃及记二章该段作了诠释。在该段，「摩西……逃往米甸地居住」（15节）并不是直接连于「摩西便惧怕」（14节）的，这对作者来说可能就是一个正当的理由，使他可以说摩西离开埃及不是由于恐惧，而是「因着信」。他的信心在于，他相信神要「借他的手搭救」他的同胞以色列民（参：徒七25)，又认识到神的时候尚未来到。倘若他当时在埃及留下来，只会被判死刑（出二15：「法老……想杀摩西」），神在他身上的计画便不能实现；因此，他就暂时离开埃及，等候神的时刻来临。耶稣的一生，充分地说明了这种等候的事实和重要性（参：约七6、8、30，八20〔八59,十39〕，以及十二23、27，十三1，十七1）。 

（3）由于认定（十一27b）
　　原文所用的结构（分词「看见」加限定式动词「恒心忍耐」）很可能是一种惯用语法，所表达的意思是：「他继续不断地看见」；而本句的意思就是：「因为他好像继续不断地看见那不能看见的一位」，即是摩西用信心将「人的眼睛所看不见的上帝」（现中）继续不断地摆在自己的眼前。「如同」／「好像」的作用是使「看见了人不能看见的上帝」（新译）这话变得柔和一点。这句话指出了摩西离开埃及之所以是「因着信」而不是因「怕王怒」的原因（「因为」）：他好像继续不断地看见神，因此他就不用怕埃及的王（参：诗十六8）。本句是和上一节的下半平行的：摩西选择与神的子民同受苦害，「因为他注视将来的赏赐」（26b，新译）；摩西离开埃及是因信而非因怕王怒，因他好像不断地看见那肉眼不能见之神（27b）。这正好说明，摩西具备本章六节所提的、信心的两个元素：「来到上帝面前的人，必须信上帝存在，并且信他会赏赐那些寻求他的人」（6b，新译）。他相信神确实存在，虽然人的眼睛看不见他（27b）；他也相信，他寻求这位神－－寻求他的旨意成就在自己和以色列民身上－－是会获得赏赐的（27b）。 

　　摩西「不怕王怒」，使人想起摩西的父母「不怕王命」（23节）－－有关的两件事例都有力地说明了信心有克服恐惧的功效，而作者的用意显然是要读者从摩西及其父母身上，学到在他们的处境中「不要怕、只要信」的功课（参十三6）。 

　　应用－－让我们像摩西那样认定神的真实：虽然我们的肉眼看不见他，他真的存在，并且赏赐那些寻求他的人。让我们也学习像摩西那样等候神的时候，顺服他，逐步跟随他的引导。请留意，是神的旨意要摩西带领以色列人出离埃及，摩西以为这就是时候了，却原来神的时间是四十年之后。因此，即使我们认为我们的计画是合乎神的旨意，仍有可能要等待神的时间。比方说，一位青年信徒可能蒙神呼召作全职事奉，但在此之前他／她要好好的完成学业，然后接受神学训练。神会按他的智慧、能力、方法、时间，成就他在我们身上的旨意；我们的责任只是忠心的跟随他，接受他在我们身上的带领、训练，什或磨练。摩西在米甸一等就等了四十年（徒七30），他不是白等，而是在此期间接受了神的装备。若我们寻求神，我们可能在困难中学到在顺境中学不到的功课，使我们的基督徒品格更趋成熟，我们的基督徒经历更有内涵，我们的信心更稳固。（摩西的第三件信心事例是：） 

（三）灑血立逾越节（来十一28）
（1）历史背景（出十二12～13、21～24）
　　「立了逾越节和灑血的礼」（来十一28，新译）所指的是摩西首次「举行了逾越节」（思高）一事。神预告他要降第十灾给埃及，要击杀一切头生的（出十一1～8）；但同时告诉以色列人避灾之法，就是这里所说的灑血礼：以色列人的各家要取点羊羔的血「涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上」（出十二7，正确的做法见22节）。下半节的正确译法是：「免得那消灭首生者〔思高〕击杀他们」－－「免得」引出了灑血礼的目的；「那消灭首生者」是指出埃及记所提到的那「执行毁灭的天使」（十二23，现中）；「首生者」（原文为中性复数名词）所指的是「埃及地一切头生的，无论是人是牲畜」（出十二12）；「他们」大抵是指「以色列人」，尤其是他们的长子。 

　　信心所在－－摩西立逾越节及行灑血礼之所以是「因着信」，是因为他相信神所宣布将要对埃及施行的审判（出十一1～8），以及神对以色列人的应许－－「这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去……不容灭命的进你们的房屋，击杀你们」（出十二13a、23b）。摩西因信神的警告和应许而采取行动，就像挪亚因信神的警告和应许而采取行动（来十一7）一样。在摩西的领导下，以色列人照着耶和华的吩咐行了（出十二28）。摩西不但按照耶和华的吩咐举行了第一次的逾越节，并且嘱咐以色列人说：「这例你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例。日后你们到了耶和华所应许赐给你们的那地，就要守这礼」（出十二24～25），可见他对神要「越过」他们的应许，以及神要把迦南地赐给他们的应许，都同样是深信不疑的。 

　　应用－－摩西的信心，在于他相信神的应许和警告；除了神的话以外，别无证据。他认定，神是信实的，他的应许和警告是可靠的。让我们也勤读圣经，聆听神的警告（例如：加六7～8）和应许（例如：彼前五7），并且顺着而行。 

结语
　　摩西的父母「因着信」，就「不怕王命」，保存了摩西的性命。摩西「因着信」，就选择与神的子民认同，拒绝继续留在法老的宫庭享乐；他又「因着信」，就忍耐等候神的时候来到；也是「因着信」，摩西立了逾越节和灑血礼，在神击杀埃及地的首生者的时候，保存了以色列的首生者的性命。 

　　综合他们的信心的内容，我们可以说他们信四件事：（1）神的真实（27b）；（2）神的计画－－在摩西身上的计画，以及在以色列民身上的计画（23～26a、27a）；（3）神的信实－－他的警告和应许都是可靠的（28节）；（4）神的赏赐（26b）。再引希伯来书十一章六节的话：「没有信，就不能得到上帝的喜悦；因为来到上帝面前的人，必须信上帝存在，并且信他会赏赐那些寻求他的人」（新译）。摩西及其父母正是如此相信－－信神的存在、神的计画和神的信实；也信神的赏赐。他们「因着信」，是蒙神喜悦的人。 

　　「天父上帝，从摩西和他的父母身上，我们看见何谓信心，何谓委身。摩西委身，因他认定祢是真实的，祢是信实可靠的，祢的计画是伟大的，祢最终的赏赐比其他一切都更宝贵。求祢帮助我们照样去相信和认定，以致我们也像摩西和他的父母一样，成为信心的见证人，『因着信』而得蒙祢的喜悦奉耶稣基督的名祷告，阿们。」