他個性柔弱，沒有堅強的道德勇氣阻擋犯罪，也沒有膽量承受犯罪的後果，金牛犢事件更成為他生命中最大的污點，但上帝仍願意把原屬自己的尊榮華美，賜給這位事奉祂的祭司。 

名氣不如弟弟的亞倫
　　在許多英文聖經辭典中，按照字母順序，往往第一個條目就是「亞倫」（Aaron）。亞倫這名字原是埃及文，意思是「（神的）名字是偉大的」。雖然他的名氣不如弟弟摩西，《聖經》也沒有記載他的出生，更不提他的成長，但是他是上帝所揀選的以色列第一位大祭司，在聖所中事奉上帝40年，享受上帝給他的尊榮，則是不爭的事實。 

　　《聖經》中首次提到亞倫，是在摩西與上帝的對話中。上帝原本差遣摩西去拯救以色列民出埃及，可是由於他再三的推託，上帝才揀選摩西的哥哥利未人亞倫作他的代言人（出四14）。 

立場不堅易負人所託
　　亞倫與摩西雖是親兄弟，但是二人完全不同。摩西出生就遭滅命的威脅，亞倫似乎無此際遇。摩西在宮廷中受過良好教育，亞倫只有傳統的家庭教育。耶和華用荊棘火焰的異象來呼召摩西，以神名字的啟示來裝備他，用三個神蹟來印證。而上帝呼召亞倫，只有簡單一句話：「你到曠野去迎接摩西」，他也欣然順服，立刻遵命前往（出四27）。 

　　亞倫的個性在他第一次出現就顯明出來。他的個性柔弱，容易受影響。他沒有強烈的個人意見，也不是個深思熟慮型的領袖。在好的方面，他會立刻答應神的呼召。但在壞的方面，他也容易負人所託，失去立場，顯出沒有擔當。例如，在金牛犢事件中，他附和百姓；當姊姊米利暗嫉妒毀謗摩西時，他又附和她攻擊神僕。他沒有堅強的道德勇氣阻擋犯罪（出三十二1～5；民十二1～2），也沒有膽量承受犯罪的後果（出三十二22～24）。 

缺點雖多仍不遭棄絕
　　摩西個性堅毅，高瞻遠矚，是偉大領袖。亞倫卻缺少主見，難擔大任。因為摩西自己一時軟弱，耶和華改用次好的計劃，選擇亞倫作摩西的代言人。後來亞倫在這一方面，為摩西惹了大麻煩。可是摩西不以亞倫有這些缺點而棄絕他，反倒逐步收回亞倫代言的工作，給他原本該有的職責，就是尊貴的大祭司職分。在這一方面，亞倫及他的後裔所作的，倒是可圈可點，且成為耶穌基督的預表。 

　　《出埃及記》用兩整章的篇幅，講到亞倫受膏作大祭司（廿八與廿九章）。在第廿八章中，耶和華吩咐摩西要給亞倫及他的兒子穿戴華美的衣飾，包括胸牌、以弗得、長外袍、彩色內袍、禮冠和腰帶，都要用金線、藍色、紫色、朱紅色線來製作。這些珍貴的材料原本都是用來製作會幕的幔子的。當亞倫在聖所中，他的衣袍與聖所的榮耀華美相互輝映。上帝把原屬自己的尊榮華美，賜給事奉祂的祭司。更藉祭司穿戴這華美尊榮的衣飾，象徵耶和華自己的榮耀與以色列民同在。 

　　大祭司的胸牌上有12顆寶石，各刻著以色列一個支派的名字。胸牌緊緊貼著祭司的胸口，提醒亞倫，每逢進到神面前，心中要記念所有的百姓。他頭上的冠冕更有一面金牌，上刻「歸耶和華為聖」，說明他的職分是至聖的，而他本人也當是聖潔的，因為他是終身分別為聖出來，單單事奉耶和華。同時他也代表全體以色列民，被分別為聖，歸耶和華作祭司的國度、聖潔的國民（出十九6）。 

　　《出埃及記》廿九章繼續講到大祭司亞倫承接聖職之禮：（1）沐浴淨身，（2）穿著聖袍，（3）膏抹聖油，（4）宰殺牛犢為潔淨祭，（5）宰殺公綿羊為燔祭，（6）宰殺公綿羊為承接聖職的舉祭和搖祭。按猶太人傳統，膏油澆在大祭司亞倫頭上，可能是劃一個圈，代表冠冕，或是劃一個十字，表示記號（即希伯文末一個字母Taw的原始符號）。澆油膏抹，代表耶和華的託付交給他，耶和華的恩賜能力覆庇他，耶和華的祝福臨到他，耶和華的同在伴隨他。 

聖潔職分需聖潔生命
　　而在祭司就職禮中，摩西還要取些祭牲的血，抹在亞倫的右耳垂上、右手大拇指及右腳大拇指上（出廿九20～21）。亞倫穿上祭司的聖袍後，全身只有臉、耳、手、腳露在衣服外面，但這些部分都要用血來標示分別為聖的記號，代表祭司要聽從主的話語，用聖潔的手來執行主的工作，以及遵行主引導的道路。 

　　摩西主持了大祭司亞倫的就職聖禮。但從那以後，就全由亞倫主持獻祭等祭司的例常工作。例如：贖罪日獻祭（利十六章），為百姓祝福（民六23～27），每日在聖所中燃燈（民八2）及獻祭，特殊節慶時吹號（民十8）。而在可拉黨叛變的事件中，耶和華降瘟疫刑罰背逆的百姓，摩西吩咐亞倫拿著香爐，盛上祭壇上的火，加上香，快跑到百姓中間，為百姓贖罪。他就站在活人和死人中間，瘟疫這才止住（民十六章）。 

　　在承接聖職之禮的規定中，特別提到會幕的功能。耶和華對摩西說：「我要在那裡與你們相會，和你們說話」（出廿九42），這原也是對亞倫和祭司說的。似乎神的原始計劃，是要藉亞倫大祭司來向以色列民啟示。而亞倫與摩西一同進入會幕，出來為民祝福，耶和華的榮光顯現，更顯出亞倫的尊榮（利九23）。 

　　緊接下來利未記十8記載「耶和華曉諭亞倫」，更說明這是神直接對亞倫說話，地點應在會幕至聖所內。利未記十一至十五章多次提到「耶和華對摩西亞倫說」（十一1，十三1，十四33，十五1），暗示亞倫與摩西一同在至聖所內領受神的啟示。 

　　可是亞倫的兩個兒子因獻凡火被擊殺以後，耶和華卻不准亞倫隨意進入幔內施恩座前，只有一年一度贖罪日，帶著血才得以進入至聖所（利十六章）。以後就再也沒有直接對亞倫或其他祭司的直接啟示。 

為何亞倫仍可擔任要職？
　　再比較以色列民與上帝立約前，上帝要摩西與亞倫一同上西奈山，其他人不准同來（出十九24）。那時亞倫的地位何等尊崇。可是金牛犢事件以後，就不准他與摩西一同上山領受法版了（卅四3）。 

　　最可惜的是以色列民出埃及第四十年，他們因為缺水而爭鬧，摩西向以色列民發怒，用杖擊打磐石。結果耶和華責備摩西，亞倫也受牽連，不得進入應許之地（民廿12，24）。看來亞倫因自己的失敗，或受以色列民及他兒子的牽連，喪失不少權利，令人扼腕。 

　　許多人疑惑，金牛犢事件是亞倫一生最大的污點。以色列人犯了大罪，被殺的有三千人。然而始作俑者的亞倫，為何反倒逍遙法外，甚至擔任大祭司，直到約四十年後才日子滿足而死呢？ 

　　坊間有一種講法，以為亞倫之所以不死，乃是因為他是大祭司，頭上有受膏的膏油。但是這種說法毫無根據，也不合理。 

原因一：摩西為哥哥代求
　　首先，雖然耶和華告訴摩西，要膏立亞倫為大祭司，但是在金牛犢事件時，他尚未受膏立，承受大祭司的職分。其次，即使膏立了，若犯罪一樣要受刑罰，甚至更嚴厲。亞倫的兩個兒子拿答與亞比戶，剛完成膏立的儀式，即因獻上凡火，被耶和華當場擊殺。摩西特別告訴亞倫：「這就是耶和華曾告訴我們的，祂說『在親近我的人中，我要顯為聖，在眾人面前，我要得榮耀』」（利十1，3）。 

　　多年後，摩西回顧此事，再次解答此疑問。耶和華因金牛犢事件要消滅以色列人，摩西為以色列民代求，耶和華聽了他的代禱（申九18～19）。照樣，摩西也為亞倫代禱：「耶和華也向亞倫發怒，要消滅他，那時候我也為亞倫祈禱」（20節）。 

原因二：他真正認罪悔改
　　當然，亞倫自己也必須悔改才行。當摩西對所有以色列人說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來」，這是給以色列人民認罪悔改的機會。那時所有的利未子孫都到他那裡，這當中包括亞倫，顯示他已真正悔改（出三十二26）。 

　　《民數記》最後提到亞倫，是他的過世。耶和華吩咐摩西帶著亞倫和他的兒子以利亞撒，上到何珥山。在那裡亞倫遵命把聖衣脫下來，給以利亞撒穿上，象徵他把大祭司的職分交給兒子，亞倫就死在那裡（民廿22～29）。山頂，也代表他屬靈生命的巔峰。以色列民為他哀哭30天，真可謂「其生也榮，其死也哀」。 

（本文作者現為台灣中華福音神學院院長。當中的分題乃本刊編者加上。）