筆者第一次閱讀《沉默》一書時，是很年青的時候，沒甚麼人生體驗。於是在看此書時，因著生命的膚淺而對神產生膚淺的失望。尤其看見無數日本信徒遭殘酷逼害，更被牽動得眼淚直流，邊閱讀邊像書中主人翁頻頻向神發問：「神啊，祢為甚麼沉默不語？」…… 

　　今天，心智稍成熟，再閱此書，赫然發現作者寫此書的用意，並不是要引發我們對神的無奈，乃是要從主人翁遭受的逼迫，帶領我們對自己的信仰作更深的反思。 

　　於廿世紀出生的遠藤周作，少年時隨媽媽受洗加入教會，便常因信仰的緣故遭同學欺負，視他為外星人。戰爭爆發期間，因他的信仰來自西方，鄰里就更排斥他，使他極度痛苦，因而渴望有一天能飛出日本，前往西方國家朝聖。 

　　然而，戰爭結束數年後，他於1950年成為日本首批交換生被派往歐洲法國里昂讀書，發現他在西方國家雖不再因信仰遭排擠，但卻受到種族歧視。特別是當時的同盟國正在歐洲進行大規模的反日宣傳，他的日本人身份，令他成為西方基督徒種族歧視的對象。因此，在法國三年，他所得的盡是令人沮喪的回憶。令情況更複雜的，就是他那時罹患肺病，一邊肺被割掉，在醫院床多個月。他概括地說，他的病源於他的信仰─在日本故鄉因信仰遭同胞排擠，來到西方卻遭「自己人」(基督徒)拒絕。這種在故土在外地都被自己人拒絕的難受，使他猶如刀割般感痛楚。而最令他不明白的，就是神一直保持沉默。他因而曾一度陷入信仰的危機。 

耶穌明白
　　回國前，遠藤周作往耶路撒冷跑一趟，要尋找耶穌一生的足印。就在那裡，透過默想耶穌的生平，靈裡得轉化。因為他發現：耶穌明白他被人唾棄的那種難受。耶穌在世的一生便常遭人排斥，遭人拒絕。鄉里嘲笑祂，親弟質疑祂，同行三年的門徒出賣祂、否認祂，最後還遭同胞當作罪犯將祂處於死地。而耶穌一生卻常主動去親近貧窮人與被棄絕者：用手摸痳瘋病人，將他們醫治(太八1~4)；不理社會的眼光，與被拒絕的人一同吃飯(可二13~17)；即使被判了死刑的大盜，祂都樂意寬恕(路廿三39~43)；……。當默想耶穌以被拒絕者的身份被釘十字架時，遠藤周作就更感震撼，因而再度回歸信仰。想起西方國家的人可以不以基督信仰為恥時，他便羨慕的渴望自己也能在一個不用以基督信仰為恥的國家居住。其後閱讀《聖經》，他看到耶穌的榜樣，就是祂從不避開遭人排擠的恥辱。 

　　主耶穌一生如以賽亞先知說：「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。」(賽五十三3)祂既經常遭人藐視，祂當然必明白像遠藤周作般遭遇的人的感受。是的，主明白我的痛苦。 

　　重拾信心後回國時，遠藤周作意識到要讓基督信仰在日本得以流傳，便必須要用新的途徑去演繹。於是他在1966年出版了他的名作《沉默》，一本有關16世紀日本教會遭逼害的小說。意外地，這本包含著他個人對神「沉默」一課題信仰探索的心路歷程的書，竟在基督徒少於1%的日本一舉成名，並大受歡迎。當時還在日本社會廣泛被討論。後來此書更被翻譯成2種語言在世界各地發行。他自己也曾被提名為諾貝爾文學獎候選人。 

　　筆者第一次閱讀《沉默》一書(註二)之時，是很年青的時候，還在讀書，沒甚麼人生體驗。於是在看此書時，因著生命的膚淺而對神產生膚淺的失望。尤其看見無數日本信徒因信仰遭殘酷逼害時，內心深處更被牽動得眼淚直流，邊閱讀邊像書中主人翁頻頻向神發問：「神啊，祢為甚麼沉默不語？」待把全書看完一遍後，無奈的感受顯得特別沉重，久久不能驅散。廿多將近卅年歲月過後的今天，想起今天日本基督徒的孤寂，也就想起昔日曾看過一本講日本信徒遭逼害的書，便從書架取下這本書重閱一遍。 

　　今天，心智稍成熟，再閱時，赫然發現作者寫此書的用意，並不是要引發我們對神的無奈，乃是要從主人翁遭受的逼迫，帶領我們對信仰作更深的反思。作者嘗試在小說中與讀者一起探討背叛、懦弱、信仰和殉道等主題。無疑，再看時，這本書依舊令我淚流，但這回的淚水已不再是無奈，乃是從當事人所受到的逼迫去反思自己：倘若我是當事人，面對這樣殘酷的逼迫，我受得住嗎？我能堅守信仰嗎？老實說，我真的不能肯定。今天，我沒背叛主沒放棄信仰，只因我生於一個較安穩的年代，只因我活在一個信仰較自由的土壤。倘若我如書中的第二主角吉次郎(一個我極不願意成為的人)生於那個被迫害的年代，或許我也會如他般表現得懦弱，在緊急關頭否認主；或許我也會如他一樣在避過逼迫後又想跟隨主，終日在背叛主與欲成聖中掙扎。吉次郎每次背叛主後，總會流淚懺悔的說：「原諒我。……我是天生的弱者我是棄教的人，可是，如果我生在從前(沒有逼迫的日子)也許已成為好信徒到天國了。……」這話深深打進我心嵌裡。令我醒悟，縱然我們在沒逼迫的日子表現得剛強，可逼迫一旦來臨時，也不能擔保我可以不受自己的軟弱所絆倒。想及此，便不禁戰兢的來到主前，謙卑自己，求主扶持求主堅固。 

強者也成弱者
　　此書的背景，是更正教(新教)尚未傳入日本的十六、七世紀，因此當時的信徒也就是指天主教徒。天主教、更正教與猶太教一樣，都是只以耶和華獨一真神為至高的敬拜對象，於是即使更正教於十九世紀才傳入日本，也曾因不以人(日本天皇)為神、為敬拜對象而遭逼迫。而天主教與更正教最明顯的分別之一，就是前者容許信徒向「聖物」敬拜，不得褻瀆；後者則將之更正為只向神作心靈誠實的敬拜。因此，在更正教尚未傳入日本之際，幕府對外來宗教逼害的對象也就是天主教教徒及傳教士；而考驗他們是否真的棄教所採用的方式，是要他們踩他們認為不可褻瀆的「聖物」－－耶穌畫像或馬利亞抱嬰孩耶穌的畫像。不少信徒與傳教士因不肯踩踏聖像畫而殉道。在快殉道時，靜悄悄的牢房就會傳出信徒唱返天國的歌聲：

走吧，走吧
到天國的教堂去吧
天國的教堂
多寬大

　　書中第一主角，一位耶穌會傳教士，每當看見一個一個日本信徒為自己所傳的信仰犧牲，就會難過無比，低聲向主呼求：「主啊，不要再考驗他們了。……這對他們來說，太沉重了。……」幕府官員為了基督信仰在國內斷根(註三)，便以逼使傳教士棄教為首要任務。他們知道若只向傳教士施酷刑，傳教士多寧死不棄教，便拿傳教士的慈悲心作磨心：「日本諸島信教的農民還很多，為要挽回他們，非要你們這些傳教士棄教不可瞧，只要你們講一句棄教，被倒吊在洞中的農民就可以獲救。」 

　　教傳教士最感心痛難受的，就是這些可憐農民本已因受不了酷刑而踩過聖像表示棄教，卻仍因他要受酷刑之苦，被拋落大海、被火灼死、被倒吊……每次都在傳教士眼前施刑：「只要你棄教，就不會再有農民犧牲。」 

　　主啊，祢會如何做？ 

　　在漆黑的牢獄中，書中主角繼續默想耶穌。有一天他在漆黑中摸到牆上刻有「讚美主」的字，猜想這也許是以前有傳教士被關進這裡而刻的。主角便在黑暗中邊觸摸「讚美主」邊揣想基督的容貌。此際，他感受到主的容貌漸漸靠近他，雖是默然無聲，卻像在告訴他：你在受苦時，我也在旁邊受苦，到最後我都會在你身旁。當他為避免有更多無辜農民犧牲，抬起疼痛而沉重的腳踩在耶穌的畫像時，他聽到畫上的人對他說：踏下去，踏下去，你腳上的疼痛我最瞭解，踏下去，我是為讓你們踐踏而降生世界，為分擔你們的痛苦而背十字架的。 

　　棄教之後，他成了教會的污點，被教會驅逐，不能再擔任聖職。官吏給他改了個日本名，安排他娶死囚之妻為妻。官府監視，鄰里鄙視。沒有人諒解他。 

　　「我是棄教了，但主啊，祢瞭解我不是真的放棄信仰……。也許會有人問：你為甚麼棄教？因為害怕吊刑嗎？是的。因為不忍聽到吊刑的農民呻吟聲嗎？是的。你以為自己棄教，就可救那些可憐的農民？是的。不過，會不會是你以此為藉口，以使自己的軟弱正當化？主啊，這一切我都承認，因我是個軟弱的人！我知祢會諒解我，因祢最瞭解我的軟弱。」 

　　到最後，主角已不怎在乎自己受的屈辱，因他現在最看重的，仍是十架的主。就如作者在後記中說，書中主角最後的信仰已近似新教！也就是說他在痛苦的經歷中，領悟了信仰的真諦。

結語
　　觸發遠藤周作寫《沉默》一書的動力，據說，乃因他於60年代經常往長崎殉道者博物館參觀，在眾多的展品中，他特別難忘當中遭人踩得模糊的「聖像」。每次定睛觀看時，就不期而會問自己：倘若我生於當時，我會不會也踩上一腳？我會不會也是棄教者之一？是甚麼人會棄教？他們棄教時的心情又如何？他知道，他生於廿世紀，不曾經歷當中的考驗，但他青少年期的經歷，讓他也體驗到人性的脆弱。特別是生活在遭排斥、遭逼迫的環境，沒有人可以說自己不是脆弱的人。 

　　唯有基督是我們的安慰，是我們的力量。

備註：
(註一)這1%基督徒人口乃包括天主教及基督教。 

(註二)筆者看的中文釋本，是由朱佩蘭翻譯，由台灣道聲出版社出版。 

(註三)當時的幕府長官相信，只要根斷了，莖和葉自然會枯萎。就如五島和生月的農民，偷偷信奉上帝，但他們所信的上帝在沒有傳教士教導之下，已經漸漸和基督信仰的上帝不一樣。