神學決定生活，聖經的解釋決定神學。要有健康、活潑的信仰生活，我們就要有特別的異象，把整本聖經看得清楚、整全；不單是每天靈修，更要有一股雄心壯志，另抽時間用心研讀整本聖經。 

這些難題有沒有答案？
　　每個基督徒都有他的神學觀點，決定他如何面對生活。傳統的定義，神學是「研究神的學科」；而現代的定義是：人遇到關於神和宇宙之間的問題，神學就是找尋答案，來回答這些問題的過程。 

　　兩年多前為何會有911事件發生呢？我們會問：這事件是神警告美國；還是末世的徵兆？911後美國經濟衰退，神究竟是否與基督徒同在？如果是的話，為甚麼有些基督徒兩年都找不到工作？神是否真的照顧他們？個人和教會又應如何面對這個全球經濟低迷的時候呢？或又問：為何有非典型肺炎（SARS）呢？是否像有些人說，如啟示錄第八章所言，是第四個印揭開？這究竟是一個自然的現象，還是神的提醒？或者我們問：為甚麼有些人患了重病，面臨生命危險，神不保守他們？為甚麼很多時候，我們祈禱了，神不醫治這些人？我們如何回答這些問題，就代表了我們的神學觀。每個基督徒都在不斷回答，或嘗試回答這些問題，又按這些答案去生活。正確合理的神學帶來正確合理的生活，矛盾的神學使人生活矛盾。盼望你我都有健康和活潑的神學，以致我們的生活是健康和活潑的。 

怎麼產生健康活潑的信仰？
　　箴言廿九章18節是一個提示：「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」這「異象」、「放肆」和「律法」，值得我們思想。 

　　「異象」是看見，就是有些人從神那看到一些其他人看不見的啟示，這就是異象，就是看見。在舊約聖經，「異象」這詞通常是用於先知身上；他們看見一些從神而來的啟示。古代許多君王常詢問先知的意見，作為他們政治的指引。例如：北國亞哈王有意攻打亞蘭人，取回基列的拉末，他連同南國的約沙法王一起去（王上廿二）。出戰前，有人提出是否該先詢問先知，於是找米該雅來詢問。這是一個政治的諮詢。米該雅答道：「我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。」（王上廿二17上）就是說，他們的領袖會死。由此可見古代君王很尊重先知們看到的異象以作為政治的指引。 

　　「放肆」就是沒有了法紀。當一個國家的政治決定沒有了異象時，人民的生活就沒有法紀，沒有標準。新譯本作「沒有法紀」；NIV，NRSV：“cast off restraints”。意思是：人民不顧一切，只做自己喜歡做的事，令國家非常混亂。 

　　「律法」是指摩西在西乃山接受神所頒佈的十誡和其他法則。神賜下律法，目的是要指導百姓如何按神的心意生活。所以聖經說：當人遵守律法時，便為有福。 

　　箴言廿九章18節說：當一個國家有異象時，人民的生活就不會放肆；而且，當整個國家的人民有律法遵守時，人民就有福了。故此，在箴言，異象和律法可以指從神而來的政治和生活的指引。 

　　在和合本「異象」也作「默示」。何謂「默示」？簡言之，就是當先知見到異象，寫成文字，就是默示。箴言第廿九章所說的默示，就是指當時已經有的律法書和先知書；若以此作為全國政治和人民生活的指引，所有人就會有福和快樂。如果你我都願意按照新舊約聖經而行，過有福的生活，我們就需要把整本聖經看得清楚、整全、不片面，以致我們可以有健康、活潑的神學，生活得平衡、活潑。讓我進一步與大家探討和思想吧。 

　　神學決定生活，而聖經的解釋又往往決定了神學。但今天環顧週圍，在福音派中，聖經的解釋百家齊放，以致神學思想也百家爭鳴。我們實在需要瞭解以下三點： 

（一）分清信仰的核心與信仰的外圍
　　現今宗派林立，各有不同的信仰系統，於是產生不同宗派的信徒如何相交的問題。教會往往很排外，但要緊記一個很重要的真理：神只有一個教會，耶穌基督只有一個身子（林前十二12）。「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神」（弗四4～6）啟示錄說：當耶穌回來，新天新地來臨的時候，只有一個新耶路撒冷城。故此我們要瞭解神只有一個教會這真理，所以除了保留宗派的特徵，也要面對一個教會的真理，分清楚核心的信仰和外圍的信條。 

　　舉例來說，宣道會1887年成立，神召會1914年成立，似乎兩宗派沒甚麼關係；其實不然。當時弟兄姊妹都很真誠的追求過聖潔生活；但約於1906年有一班人在追求聖潔的過程中，很自然講了方言；但宣信博士（A. B. Simpson）沒有這表現，故此他認為成聖不用說方言，而方言也不是受聖靈施洗的標記，於是就帶領一班人去了宣道會，而另一班人就成立了神召會。其實這兩個宗派，除方言問題外，其他是極相似的。但我們絕對不可以說：凡說方言的都是被邪靈所附。保羅在林前十四章18節說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」此外尚有其他經文可作依據。我們可以肯定的是，保羅接受講方言，因他自己也講方言。 

　　我們要明白，方言並不是一個核心的真理。對於講方言，凡過分高舉或過分恐慌都是不需要的。我們需要平衡、整全，分清楚哪些是信仰的核心？哪些是信仰的外圍？以致我們與主內的弟兄姊妹相交，能滿足「一個教會」的真理。你如何看待神只有一個教會這個真理，就影響你與肢體的相交。 

（二）瞭解人的限制和真理的超越
　　大家都承認：我們所知道的不等於真理的全部。如果我們把神所創造的宇宙作為真理的一部分，就發覺宇宙的超越在乎它有矛盾。這個矛盾不是對神來說，而是對你我來說的，因我們的知識很有限，所以覺得矛盾。姑且舉些例子，鋼鐵非常堅固剛硬；但在電子顯微鏡下看，鋼鐵充滿了空間，根本是空的，因為每個原子面都是空間。這是何等矛盾！再說，原子核心同正極的中子連在一起，是違反常理的。按我們瞭解，同性相斥，異性相吸；但它們能堅固地、扎實地連在一起，這是違反宇宙的真理。雖然科學家作了不少研究、解釋，都未能完全解釋清楚。我們只能說，神的創造如此。人的解釋，只是片面的；這是因為我們的知識有限。 

　　在神學方面，也有同樣情況。在以弗所書一章4至5節說，神在創世以前，在基督揀選了我們，叫我們成為神的兒子，叫我們成為聖潔等等，所以加爾文（John Calvin）提出了預定論──神預定人的得救與不得救。他提出後，不少人贊同。在美國早期，愛德華茲（Jonathan Edwards）接受加爾文的意見，帶給美國很大的復興。與加爾文同期有個神學家叫亞美紐（Arminius），堅持人得救是人的選擇。他也是有經文支持的，例如：「其中有許米乃和亞歷山大，我已經把他們交給撒但」（提前一20）因他們「在真道上如同船破壞了一樣」。這兩個人都是當時教會的領袖，是信了主的，但他們丟棄了良心，所以他們的信仰是破壞了，保羅就說把他們交給撒但。「我們若不認祂，祂也必不認我們。」（提後二12下）我們還要看下一句：「我們縱然失信，祂仍是可信的。」須知「失信」與「不認」是兩回事，「不認」就是否認；「失信」則可以再去瞭解祂，不等於不認祂。事實上，亞美紐的神學影響芬尼（Charles Finny）。芬尼在愛德華茲之後也帶來了美國的復興，而芬尼帶來的復興比愛德華茲更大，所以至今在美國教會中，芬尼所帶來的影響超過愛德華茲。 

　　關於神的預定和人的選擇，在此我要提出第三個意見，如果真理本身是超越人的範圍，超越人有限的頭腦，我們可否接受兩者同時存在──既是神的預定，亦是人的選擇呢？如同原子的核心一樣，它們都是互相排斥的中子，但神造它們兩者堅實地聚在一起。無論你認為人得救單是神預定，或單在乎人的選擇，或接受我的提議兩者同時存在，雖然不太明白二者如何同時存在；都會影響你傳福音的重點、方法和過程，甚至信徒的相交。但我們需要看見人本身是有限制的，而真理是超越的。真理超越了你我的限制。真理是屬於神的；對真理的解釋才是屬於人的。 

（三）瞭解神學與生活分不開
　　你的神學決定你的生活，二者是分不開的。舉例說，聖經很多時候教導我們在生活中要常常祈禱；但我們要看清楚，祈禱與行動分不開。葛培理太太Ruth說：「有些時候，我們只願意祈禱，因祈禱比行動容易；可是，神在某些時候要求我們不要祈禱，要行動。」出埃及記十四章記載摩西帶領以色列人出埃及，前面是紅海，後面有追兵，他甚是驚慌。當時他哀求神，但神說：「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖把水分開」（出十四15～16）換言之，神要摩西不再伏在地上祈禱，乃要起來行動。 

　　須知祈禱和行動是分不開的，難怪魯益斯（C. S. Lewis）說：「我相信有不少我祈禱的時候，其實我應該不是祈禱，而是寫一封信，或幫太太做家務，或找人道歉等。」他說得真好！有些時候我們實在需要停止祈禱──不是不祈禱，而是我們既要祈禱，亦要行動，二者是分不開的。弟兄姊妹，信仰和生活要連在一起，如果你將兩者分割的話，你的神學恐怕就不夠活潑和整全了。 

　　911之後，經濟低落，有些教會卅人，甚至一百人失業。教會的經濟和各方面都受到很大影響，我們的神學往往告訴我們，要肢體彼此相愛，多方祈禱，相信神在掌管、看顧，神有祂的主權等；但我認為，單單這樣是不足夠的，講了那麼多之後，我們要怎樣生活呢？有些教會抓緊機會，在危機中活出活潑的生命，實踐信仰。聽說他們有些組織了失業團契，每天一起靈修祈禱，彼此支持，互通招聘消息，互相討論如何寫好履歷表和交換面試技巧；有些弟兄姊妹共同發起做一些有意義的事，例如：一起去短宣；一起好好的讀聖經；有些教會的弟兄姊妹聯合起來，在十分一奉獻外，再奉獻十分一，一同供應有需要的家庭。弟兄姊妹，這就是生活，不是單講神照顧。你的行動是甚麼呢？不要聽了就算，要活出你的信仰。 

　　SARS流行期間，很多人祈禱，甚至禁食祈禱；但我覺得單是祈禱是不足的。香港有些教會發起寫信去感謝醫生、護士，支持、欣賞他們在這危難時期仍站穩崗位，醫治病人，用行動證明他們真正關心別人。這些行動都顯明我們的信仰是活潑的。面對經濟低迷、SARS等，你的神學是怎樣的呢？你的生活又是怎樣的呢？ 

　　神學決定生活，聖經的解釋決定神學。我們若要健康、活潑地生活，就要有個特別的異象，將整本聖經看得清楚、整全；不單是每天靈修，更要有一股雄心壯志，另抽時間用心研讀整本聖經。記得我大學畢業剛出來工作時，感謝神給我一個很大的感受：為甚麼有些人那麼熟悉聖經，而自己不是呢？於是發憤圖強用了幾年時間研讀，晚上下班回來，除祈禱會外，不參加任何活動，只是專心研讀聖經，於是就開始明白聖經是多麼奇妙！ 

故此，教會要經常用主日學、團契等培訓信徒，信徒也要經常參加教會的聚會，在團體中生活。我建議： 

　　一．多讀聖經。我們的生活都很忙，但葛培理太太Ruth給家庭主婦一個很好的提議──把聖經翻開放在廚房，每次走過都看幾分鐘，這樣，一天也許就看了一個小時。這是她親身的經驗，是很有智慧的做法。年輕的弟兄姊妹亦可抽時間與友人一起研讀聖經，或約一些弟兄姊妹聚會，輪流帶查經，彼此挑戰、討論。 

　　二．上主日學，使自己在主不斷長進。主日學老師除研讀聖經外，更要多禱告，多看書，擴展眼界和胸襟。 

　　三．接受神學教育。特別是教會領袖和主日學老師，應該抽時間裝備自己，參加不同的神學院的延伸課程。 　　

　　信徒要使自己有個健康、整全的生活，一定要有一個健康、整全的神學，就要將整本聖經看得清楚、整全。盼望神能感動我們願意下苦工！　 

本文作者熊潤榮博士，乃美國基督工人神學院教授兼教務主任。