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信靠神的整個意念,乃建基於一個事實,就是神絕對是值得信賴的。如果我們要信靠神,我們就一定要在聖經基礎上打穩根基。……好叫我們認識神更多時,就能夠完全的信靠祂。
幾年前,我太太被證實患上後期腹腔癌,需要接受化療,當中所經歷的痛苦與掙扎,令我在整個過程心如刀割般難受。幾個月過後,天父透過死亡終止了她一切的苦楚。在今天來說,我和太太所走過的掙扎路,並不是獨特的個案。我的朋輩中便已在過去幾年先後有七人因癌症而列入我的緊急代禱名單中。
除了癌病與身體不適會帶給我們焦慮外,幾星期前,有一位朋友便在午膳間向我透露,他正為公司快要面臨破產的可能而憂慮;另一位朋友的頭痛問題就是家中有一位遠離神的反叛少年;每一天翻開報章時,我們都會有機會接觸戰爭、恐怖活動、地震、饑荒、種族歧視、謀殺等駭人新聞。如此說來,我們所面對的恐懼,乃來自不同形式的逆境。因此我們會常聽到有人問:「神在這個時候往哪裡去了?」
信靠與順服 就我所知,當我們開始懷疑神到底在不在乎我們所面對的困境時,我們的心間就會迅速被苦惱、絕望與陰暗情緒充塞著。在我成長後的日子,大部分時間都用在鼓勵人追求聖潔生活以及順服神。不過,我卻認識到在實踐上,信靠神要較諸於順服神困難許多。
神對道德的要求已很清楚記在聖經上,全是有情有理可見的。即或我們偶爾會不願意遵守神的律例,但我們都好清楚神所定的律例全為我們好。對神的順服,就是要在神所訂的規範內生活,絕不越馳半步。對神的信靠,則是要在一個沒界限可言的範疇生活。我們完全不知道要信靠到甚麼地步,或還要信多久,又或在信靠神時我們還會有多少苦要受,還有多少恐懼處境要我們承受。這些痛苦與恐懼,完全沒情沒理可言。我們就像要經常活在「不明朗」中。
其實,信靠與順服,對基督徒來說,都屬同等重要。當我們不願對神順服時,就代表我們對神的權柄蔑視,對神的聖潔忽略。但當我們不願信靠神時,我們就會懷疑祂的主權,質疑祂的良善。因這兩者正好顯示我們是否願委身於神的主權與祂的性情。
要信靠神,就一定要時常以信心之眼來看所身處的逆境,而不是單憑感覺。就如對救贖恩典的信心一樣,是透過聽福音而來的:「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅十17)因此,在逆境中信靠神的信心,亦只能從神的話語而得的。只有聖經,才能讓我們清楚看見神如何介入人類的痛苦處境,讓我們洞悉神如何在當中與我們建立親密關係。亦只聖經,才可讓聖靈將之應用於我們內心,給我們做轉化工作。問題是,當我們感懼怕時,我們有否接受這恩典去信靠神?
選擇信靠神 在我未完全信靠神以前,多年來的尋道旅程中(縱然我現仍在途中),我曾把自己牢牢困在感覺中。我錯誤地以為,除非我感覺到我需要信靠祂(事實上我在逆境中從不曾信靠祂),不然我不能說信靠就信靠。現在我卻曉得,原來信靠神是需要意志的,不能單憑感覺。只要我選擇信靠神,我信靠神的感覺就隨之而會來。我也學曉,信靠神是基於對祂的認識。我們一定要認識神是全能、全智且滿有恩慈的主。有了這些真理的認識後,我們就要選擇相信這些真理抑或仍隨自己的感覺作決定。我們要對神說:「我必選擇信靠祢,縱然我內心並不感覺自己想這樣做。」我並不是說,這是容易做的選擇。信靠神是講求信心,而信心乃聖靈的果子(加五22)。只有聖靈才能將神話語活在我們心間,並在我們裡面作工,幫助我們建立對神的信心。當然,我們仍可以選擇被自己的焦慮、不安與苦惱感覺所控制。
猶如大衛在詩篇五十六篇4節所說:「我倚靠神,必不懼怕。」在詩篇卅四篇4節也說:「我曾尋求神,祂就應允我,救我脫離了一切的恐懼。」或許有人會不明白,為甚麼說「我必不懼怕」時,又同時要向神尋求幫助脫離恐懼?兩者豈非互有衝突?不。兩者是沒有衝突的。大衛認識選擇信靠神是自己的責任;但他也知道要達到信靠神的境界,就必須要依靠神才能信靠。
信靠神並不是說我們可以因而不用經歷恐懼與痛苦。信靠神,不過是代表我們相信神會在我們面對恐懼與痛苦時,為我們的好處作工。這也代表著我們可以藉聖經來默想神的偉大,智慧與良善,並祈求祂透過這些真理賜我們內心有平靜有安穩。基於上述的因素,信靠神,也代表著我們不會因不信而落入犯罪的危機裡。這也代表著我們可以向神說:「神啊,我雖然不明白,但我願意信靠祢。」
信靠神的整個意念,乃建基於一個事實,就是神絕對是值得信賴的。如果我們要信靠神,我們就一定要在聖經基礎上打好根基。
聖經記載了許多神的應許,我們要牢牢的抓住神必看顧的應許:「我總不撇下你,也不丟棄你。」(來十三5)這是神很清楚的應許,無論我們處境如何,祂必不會撇下我們,因此,我們一定要相信並謹記這些應許。
在幽暗中的信靠 或許我們會常落在一個光景,就是感覺不到神的同在與神的援手。約伯在他最受困擾的時候,也彷彿找不到神。他說:
「我往前行,祂不在那裡;往後退,也不能見祂。祂在左邊行事,我卻不能看見;在右邊隱藏,我也不能見祂。然而祂知道我所行的路,祂試煉我之後,我必如精金。」(伯廿三8~10)
很明顯,約伯此時在信靠與懷疑上正搖擺著,我們也會。但我們可以在這裡看見一個強而堅定的信靠。約伯無論在何處都找不到神,神從約伯可感到安全的範圍內撤出祂的臨在,但約伯雖看不見神卻仍相信祂正看守著他,相信神必在試煉中引領他成為精金。我們有時也會有約伯的經歷(當然未必有同一的苦難),但也一樣會經歷無法找到神的時候。神好像從我們眼前躲藏起來。連以賽亞先知也曾一度對神說:「祢實在是自隱的神。」(賽四十五15)我們一定要從約伯與以賽亞的經歷得啟迪,就是當我們陷入極大的困境時,我們不要為看來找不到神而稀奇與沮喪。就在這個時候,我們更需要緊抓住神的應許:「我總不撇下你,也不丟棄你。」(來十三5)
既然天父永不會撇下你丟棄你,故你大可按照彼得的教導:「要將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你們。」(彼前五7)神非常關心你!
祂不單單與你同在,祂還很顧念你。祂對你的顧念,不是偶爾或突發的,而是恆久的。祂對你的顧念,不是片面的,而是全面的,連你頭上每根頭髮祂都數過。祂對你的照顧,全在祂的主權內,若未經祂容許,沒有任何事可以碰著你。祂對你的顧念是充滿無限的智慧與良善,就如約翰紐頓(John Newton)曾說:「若由得我把神的計劃予以改動,恐怕我只有破壞沒有建設。」我們一定要學曉把內心的焦慮全然卸給神。我們更一定要透過意志來依靠聖靈作工,向神說:「主啊,我選擇把這恐懼卸給祢,但我知,單靠我自己,我絕做不到。我一定要靠聖靈來幫助我信靠?,把恐懼卸在祢跟前。完全放手,交託給祢。
信靠神不是處於一個被動的意念,乃是一種心靈行動,就是即或恐懼仍困擾著我們,我們以神話語的應許作基礎,主動選擇信靠神。聖經教導我們三個有關神的主要真理,是我們在逆境信靠神時一定要有的信念,就是:
一)神擁有至高權能;
二)神有無限智慧;
三)神的愛是完備的。
聖經有許多篇幅都在述說神的全能,神的慈愛與神的全知,我們不妨抽其中來談談。「除非主命定,誰能說成就成呢?禍福不都出於至高者的口嗎?」(哀三37~38)
這段經文曾令許多人反感。他們不能接受這經文所含有的意思:禍福都是從神而來。許多人常詢問:「如果神是一位滿有慈愛的神,祂又怎會容許這些災難發生?」其實耶穌自己就很肯定神的大能也同時在災難中彰顯。當彼拉多對耶穌說:「你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」(約十九10)耶穌就回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。」(約十九11)。耶穌清楚神在他生命上有完全的主權。
因為神犧牲了獨生子來為我們贖罪,已顯示祂愛我們愛得深。我們經常忽略一個事實,就是耶穌的死其實已是一個折磨經歷。所面對的苦楚曾令祂要祈禱:「我父啊,倘若可行,求祢叫這杯離開我。」(太廿六39)但我們的主耶穌在遭受折磨時沒有對神有任何動搖。無論我們面對的災難或逆境是甚麼,作為主耶穌基督信徒的我們,一定要相信全能的天父確實掌控一切福與禍。又無論我們處於何種逆境,我們一定要相信,在其中必有天父的美意。就如希西家王所說:「看哪,我受大苦,本為使我得平安。」(賽卅八17)神不會無緣無故使我們受苦,必是為了愛我們,要我們得到好處。耶利米先知曾說:
「主雖使人憂愁,還要照祂諸般的慈愛發憐憫。因祂並不甘心使人受苦、使人憂愁。」(哀三32~33)
許多人都談論過神的保佑,但說時都只是模糊的意念,並不曾真正明白保佑的意義何在。我個人認為神的保佑,就是神為了祂的榮耀,為了祂所揀選的人的好處,祂會經常顧念並對所造之物予以絕對的管治。請留意這些絕對的詞彙:恆久顧念,絕對掌控所有被創造者。在神的全知全能下,沒有任何東西,即使細微如極小的病毒,可以逃過祂的顧念與掌控。
請同時注意的,就是神保佑的雙重意義:為了祂的榮耀以及為了屬祂的人的好處。這兩個目的永不會互相對立;它們會經常融洽地並存。因為神從不會為了祂的榮耀而要子民作犧牲;同樣神也不會為了尋求子民的好處而要祂的榮耀受損。神設計祂永恆的目的時已令這兩個目標緊密相連。
這對我們來說,是何等安慰、何等激勵!如果我願意在逆境中信靠神,我們就一定要確信神不會容許任何事物去損毀祂的榮耀,也同時不會容許任何事物在我們好處以外作摧毀工作。這樣看來,神是不是值得信賴?聖經很清楚的說,神能夠經常顧念我們(因祂是全能之主)以及祂定會經常顧念我們(因祂是有恩慈的)。
認識祂就是信靠祂 要信靠神,我們就一定要透過個人緊密的關係去認識祂。大衛說:「神啊,認識㢠名的人要倚靠祢,因?沒有離棄尋求?的人。」(詩九10)認識神的名,就是從緊密關係去認識祂。不單是頭腦上對神表面的認識。這個認識,一定要從在面對苦楚時求告主名而繼之與神進入深層關係開始,在這過程中真真正正經歷了神的信實與可靠。只有從個人經歷去認識神才能信靠神。
當你翻閱聖經,默想神的全能、全知與恩慈時,不妨禱告求聖靈幫助你對神的認識,能從表面進入更深層次的認識,好叫你認識神更多時,就能夠完全的信靠祂。
(本文乃譯自Discipleship Journal,2002年總130期。) |