潘霍華曾說，有一問題常常困擾他：「基督教究竟是甚麼？或者說，對我們今日而言，基督究竟是誰？」
1 這問題牽連甚廣，關乎啟示論問題中這基督在今日如何被世人看見的問題；關乎基督論問題中基督的存在結構問題；關乎倫理學問題中信徒如何回應這基督的呼召的問題。眾所周知，潘霍華的博士論文是《聖徒相通》，他藉「教會論」來思考這些問題。
活著的基督是世界之主，但我們從何可看見祂？祂的生命本相又是如何？祂對我們構成甚麼意義？潘霍華在《聖徒相通》一書裡，提出一觀念：「以教會群體〔這形式〕存在的基督」（Christ existing as church-community）
2 ，這觀念是潘霍華教會論的主要觀念，他以這觀念回應以上各問題。思考教會，重點不在其建制組織，而在「聖徒」群體的「相通」生活中所呈現的存在形式。這存在形式的真正基礎，是基督本身。基督毫不抽象，祂具體地透過教會群體，向世人呈現。
教會要為他人而活
關於教會論，潘霍華提出八個思考重點
3，這可看為是對基督如何在教會群體的生活中存在的一個說明。由於篇幅關係，本文只能將這八點統而論之。潘霍華認為，神在基督中顯現，表明神不是虛無縹緲的，而是存在於世而具體可見的。「教會是基督的臨在（presence），如同基督是神的臨在。新約認識一種啟示形式，就是：以教會群體〔這形式〕存在的基督。」今天，基督透過教會群體的存在與生活呈顯祂的存在與生活。這就是教會作為「基督的身體」的真義。這不是說教會等於基督，教會只是基督存在於世的場域。教會也不必然能呈現基督，只有當教會完全聽命於基督時，基督才透過教會群體真實臨在。聽命於基督，這是教會在世的責任。潘霍華說：「我們被基督管治，猶如我的身體被我管治。那管治我們的基督，引導我們互相服侍。」當教會群體聽命於基督時，教會活出了基督生命最重要的存在模式，即服侍他人、為他人而活的存在模式。
在《聖徒相通》另一段落裡，潘霍華點明這種彼此服侍背後的「代贖」結構。他說：「教會群體有一『與他人共在』（being-with-each-other）的結構，成員之間會『為他人而行動』（acting-for-each-other），成為他人代贖性的代表（vicarious representatives），這構成愛的社群獨特的社群性質。」
4 教會群體生活的底層邏輯，就是像基督一樣，為他人而活，活出捨己的愛。
潘霍華上述的「教會論」，其要點是：就啟示論而言，他透過「教會群體」讓基督在當下有臨在的場域，基督因而變得可見。就基督論而言，他藉「教會群體」的生活，活現基督的存在結構。這結構的最核心形式，是「為他人而活」的「代贖性」。就倫理學而言，不完美的現世教會的倫理任務，就是在這苦難人間，努力跟隨基督，活出基督那為他人而活的「代贖性」，從而使教會作為「基督的身體」這「功能」變成事實。
基督透過教會臨在
為幫助大家明白潘霍華這種「教會論」的神學用意，我藉著對照潘霍華和其前輩巴特的觀點作說明。我先簡單交代巴特思想的大方向。為避免以人的角度去掌控神，巴特提出「神是絕對的他者」；如此，神與世界便有一無限距離。在這距離下，基督的存在結構便傾向是三一論的內在結構，多於是基督承擔世人苦罪的、人間的社群結構。因強調三一論的內在結構，在巴特的神學倫理學裡，倫理命令便是神的旨意的直接頒布，與世界的當下情勢並沒結構上的關連。潘霍華以「教會論」來處理啟示論、基督論和倫理學，便是反對巴特這種「離地」的思考，也反對那些完全與世事無關的基督教信仰。
在潘霍華眼中，神藉基督向我們啟示的，就是「神人二性」的基督，這基督由始至終都將「神」和「世界」扭在一起。神不是「遠在他方」的「超越者」，「神的超越就是在我們的生命中間」。
5 神非不可觸摸，基督就是在教會群體中存在。神的倫理命令不是由天而來，而是來自教會所身處的當下情境裡，這情境要求教會按神的真理、以基督的代贖性、在聖靈的引導下作出「為他人而活」的回應。簡言之，潘霍華藉「教會群體」讓基督在地上變得可見，讓基督的生命結構（代贖性）有渠道可活現出來，讓神的命令在教會群體當下的具體處境中被聆聽。潘霍華力圖將「神」和「世界」連結起來，反對那種將「神」和「世界」截然二分的信仰觀，反對那種遠離「塵世」的屬靈觀。用他後來《倫理學》一的講法來說：「不存在兩種實在，而
只有一種實在……基督的實在包含世界的實在於其中
……想要成為『屬乎基督的』卻不『屬乎世界的』；或希望『屬乎世界』卻看不見及不認識『世界在基督中』，就是否認神在耶穌基督中的啟示。因此，沒有兩個領域，只有
一個基督——實在（Christ-reality）的領域，在其中，上帝的實在和世界的實在合而為一。」
6 讓「神」和「世界」連接起來的中介，當然是基督。惟有透過教會群體，這基督才有臨在的場域。
對香港教會的意義
潘霍華這種教會論，對今天的香港教會有何意義？
一．教會的終極身分，是基督的身體，沒有其他身分，沒有自設的議程。教會要做的，是讓基督活現出來。
二．基督在甚麼情況下變得可見？基督說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）當基督為他人被高舉在十架上時，祂變得清晰可見。為他人而活，就是「代贖性」，這是教會群體的存在結構，也就是教會群體的基督論結構。「惟當教會為他人而活時，它才是教會」。
7 教會從來不是為自己而活，而是為世人而活的。當教會活出這種「代贖性」時，基督便透過教會的生活呈現出來。
三．基督是為具體的世人而 死的，教會也同樣為具體的世人而活。神的旨意不在甚麼地方，就在教會所身處的世界處境中。神和世界，在基督裡已然合一。離開世界的具體需要，無所謂神的要求。教會是在具體的塵世處境中聆聽到尋求幫助的具體呼聲，基督會回應這些呼聲，這些呼聲變成基督呼喚我們回應的呼聲。塵世的呼喚，林林總總，包括經濟的、社會的、政治的呼喚，呼喚著仁愛與正義。試圖遠離這些呼喚，而安穩在某種「屬靈」光景裡，則教會不成教會，因為在這時，教會已不能像基督一樣，「神人二性地」與世界連在一起，並為「世人」而活。遠離塵世，即遠離基督，如此，教會便無法聆聽到神在世界的情境中給我們的倫理呼喚。聽不到這呼喚，教會便無法活出基督的「代贖性」，也因而失去教會性。教會的存在，就是立足塵世，回應身邊各種呼喚，在回應中，活出基督的「代贖性」，讓基督透過教會群體臨在這塵世中。
總的來說，潘霍華的教會觀，是讓教會正視自己在塵世生活中的責任，在回應種種責任時，教會讓基督在世上臨在。基督的臨在，讓世人看到神的真實，並讓世人領悟到基督那「為他人而活」的生命的永恆意義。
（作者是香港神學院神學及倫理學副教授）
註釋：
- D. Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, ed. Eberhard Bethge, trans. Reginald Fuller and others (New York: Simon & Schuster Inc., 1997), p.279.
- 為了方便理解，本人翻譯這觀念時加了「這形式」三字。這觀念散見於《聖徒相通》一書，較重要的段落，參見D. Bonhoeffer, Sanctorum Communio: A Theological Study of the Sociology of the Church, ed. Clifford J. Green,trans. Reinhard Krauss and Nancy Lukens (Minneapolis: Fortress Press, 1998 ), pp. 121 , 141 , 190 -191, 207, 231ff.
- Bonhoeffer, Sanctorum Communio, pp.134-141. 在本文裡加上引號的文字，是原文字句。
- Bonhoeffer, Sanctorum Communio,p.191.
- Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, p.282.
- Bonhoeffer, Ethics, ed. C. Green, trans. Reinhard Krauss and others (Minneapolis: Fortress Press, 2005),p.58. 強調字眼為原文所有。
- Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, p.382.
